GRUPO
SEMILLAS

Juan Muelas T [2]

La lucha de los pueblos Indígenas; compromiso de siempre, ha sido y es el de contribuir en rescatar, revalorar, sembrar, resembrar, proteger y defender el conocimiento ancestral, la autoridad, el territorio, la autonomía y la identidad cultural, lo cual se conjugue en nuestra cultura misak-misak, del que somos portadores como hijos del agua, lo que nos provee y significa el ser, pensar, actuar y vivir; por tener una memoria colectiva y diferente: autentica, única, propia y milenaria que recibimos la palabra y los sueños y eso somos.  Por otro lado, también es necesario saber conocer  y reconocer los conocimientos de corte universal (occidental y alternativos), los cuales también requerimos y lo hemos apropiado y articulado a nuestra vida cotidiana. Por lo tanto, lo mas importante en la posmodernidad es saber seleccionar de manera objetiva y coherente los conocimientos y elementos que se acondicionen o se acoplen a la identidad cultural misak; que ayudaran a complementar y fortalecer los propósitos generales de la permanencia y evolución de la identidad y dignidad Misak.

Por consiguiente, cabe resaltar que la cultura es la condición vital para expresar las diversas manifestaciones: fundamentos, valores, concepciones y principios de la vida misak. En la convicción se refleja los instantes de identidad y dignidad; mental, corporal y espiritual en colectivo e individual para la pervivencia y permanencia como una nueva opción de “evolución” de la humanidad.  Así, como lo es el desarrollo sostenible, el cual precisamente tiene sus bases en las prácticas de relación armónica entre el hombre-naturaleza y que por siglos hemos venido manteniendo los pueblos indígenas.  De hecho, es necesario rescatar nuestros saberes ancestrales y aplicarlos en un nuevo marco de “posmodernidad” que integre lo ambiental, lo cultural, lo social y lo económico, para satisfacer las necesidades de la generación presente sin comprometer la vida y la existencia de las futuras generaciones y de toda la humanidad.

Por lo tanto todos debemos asumir responsablemente esta tarea para dejar legados claros y firmes  a las generaciones del mañana, para fortalecer las relaciones de interculturalidad como parte de la sociedad colombiana y del mundo.  Porque hoy por hoy mas que nunca, estamos expuestos a las diversas circunstancias cruciales, en los cuales los pueblos menos favorecidos como el nuestro, requiere de unas herramientas propias para resolver los problemas internos y externos y a su vez ser idóneos en el fortalecimiento de las capacidades, para hacer realidad los propósitos comunes e individuales como pueblo, esta labor esta fundamentado en tres (3) grandes ejes centrales como son el territorio, la cosmovisión y la convicción Misak con sus respectivas particularidades e interpretaciones especiales.

La cosmovisión

La manera como entendemos, interpretamos la naturaleza desde la concepción misak- misak del por que decimos y somos hijos de la palabra, los sueños y el agua.  Por que la identidad, dignidad y permanencia de la vida de nuestro pueblo fue, es  y será fundamentado en la existencia y vivencia de la ancestralidad en función de este vital liquido (padre- madre),  “el agua semilla de todas las especies vivas, visibles e invisibles; la tierra es el germen femenino que al unirse con el agua  se hacen fecundos y perpetúan la vida”.  De hecho, el nacimiento del pueblo Nam Misak (Wampia), esta armónicamente relacionada con la existencia de dos seres espirituales como: el kallim (masculino) y el pishimisak (femenino), los cuales dotaron de dos lagunas llamadas Ñimbe (mujer agua) y Piendamo (hombre agua).  Estos a su vez, originaron los  hijos de la palabra, los sueños y el agua.  En honor a esta maravillosa creación espiritual actualmente nos llamamos Nam- Misak - Misak. Esta concepción de origen entregado a nosotros contempla mandatos de como administrarnos, gobernarnos, dirigirnos, regularnos y comportarnos en nuestro territorio y el universo, por medio de diferentes usos y costumbres (normas) en sus diferentes jerarquías, empezando por el pishimisak (ella), kallim (el), Ní (persona mujer), No (persona hombre) tatas, mamas, taitas, nú tatas, nú mamas, kushin tatas, kushin mamas, kasukos, urek y como era antes los kasik (los kasikes) y los mutautas (los sabios espirituales y de justicia).

Dicho mandato espíritu-ancestral nos ha permitido permanecer, convivir, intercambiar, compartir, colectiva y solidariamente, en armonía y reciprocidad con su entorno natural; el cual debe ser ofrendado con rituales de refrescamientos en gratitud, veneración y respeto, por medio del uso de la biodiversidad como la hoja de koka por eso es que la llamamos numama koka, hija de la madre de los bosques o sea del kauka.

Por tanto las diferentes apreciaciones y concepciones acerca de las aguas en combinación con la numama koka hacen que se constituya en una responsabilidad nuestra, compartir un saber milenario a nuestros hijos y al mundo, en aras de devolver y aportar la sacralidad heredada por los Misak-Misak (Wampia) y que se pretende preservar, conservar, reapropiar, y aprovechar nuestras manifestaciones culturales como formas de vida.

De la cosmovisión  nacen las normas, los principios, los valores, la ética, la justicia, entre otras, son las que orientan y viabilizan benéficamente y contribuyen a su propia sostenibilidad cíclica natural o “ambientales” que se deben aplicar en la vivencia del pueblo Misak; en términos de respeto a la naturaleza y el hombre.  Por eso decimos que fuimos y somos culturas cosmocraticas, por que es el sistema de gobierno y de autoridad según las normas naturales nacidas de la madre naturaleza para gobernar a los hombres y a los demás seres en función de preservar la cultura y conservar la naturaleza

Territorio

Constituye el espacio vital y significa kauka en toponimia (guambiana) madre de los bosques, el uso, manejo cultural requerido y compartido de espacios. En nuestra lengua y cultura no hay espacios baldíos, todos los espacios cumplen una función especial, si un espacio esta desocupado y es de uso esporádico o de ritualidad no significa baldío, y no es improductivo; por que produce agua, oxigeno y alimentos para otras especies animales que se ven a simple vista y que no se ven, cada espacio tiene su nombre.

No hay especies o biodiversidad silvestre como dicen los académicos, en los distintos pisos térmicos milenariamente habitados por las poblaciones o etnias existe biodiversidad cultivada por el hombre y cultivada por nuestros dioses (no hay especie silvestre), por que allí habitan los espíritus y las madres de nuestros alimentos (plantas y animales) que hoy los nativos y todo el mundo se alimenta, se sana y se cura, de las aguas que todos “tomamos”, las fibras que nos viste, las rocas que son templos de nuestros espíritus y del aire que nos señala cuando, donde, quien, como, que, invocar, sembrar, cosechar y consumir, por allí esta la semilla del agua, al igual que el maíz el agua también se puede sembrar, para que nazca una nueva fuente, cuidarlo para verlo crecer,  por eso el guambiano era, es y será sembrador de agua, para el occidental el agua es un recurso no renovable, para el misak el agua se puede sembrar, sembrar agua no cercando con alambre, ni sembrando árboles en un pantano, no con métodos de la ciencia forestal, lo nuestro es sembrar agua donde no hay agua, con semilla de agua, eso, es lo que sabemos, eso es lo que hacemos, por eso la hoja de koka o numama koka es la base de la ritualidad en cada una de las etapas del ciclo de vida del misak – misak, eso es nuestra identidad, eso es nuestra dignidad, por eso no entendemos que es el desarrollo, cuando ensucian y envenenan las aguas.